Una aproximació a la Poesia completa d’Antoni Ferrer (I)

el més íntim desig que pobla l’infinit:
habitar una casa feta de carn i cosmos,
senyoria i domini de la llum tota en tot. 

ANTONI FERRER

Unes coordenades més generals

A l’obra magna de Charles Taylor, Fonts del jo,1 trobem un capítol dedicat a intentar acotar la naturalesa epifànica de bona part de l’art modern, i, en especial, de la poesia. Es tractaria d’aquella època que cobreix, dit una mica a l’engròs, la primera meitat de segle xx; i una mica més. Ras i curt, se’ns diu que ja res en l’àmbit de la mitologia, la metafísica o la teologia se situa en un rerefons públicament disponible, la qual cosa ha suposat, per a una quantitat important de poetes, l’ànsia d’una «poesia pública», això és: amb un tàcit rerefons comú, que pugui ser compartit per una comunitat de lectors, amb un ordre de referències compartides públicament establertes i, conseqüentment, un allunyament de lo metafísic i lo teològic per apropar-se a les coses quotidianes, a les experiències ordinàries de la vida, la política i la guerra (l’autor posa d’exemples el primer Auden o cert Bertolt Brecht). Però Taylor també parla de com en la poesia moderna hi ha una aspiració a recuperar el contacte amb les fonts morals i espirituals. De fet, el trencament de referències compartides per a la comunitat no eliminaria la poesia d’ordre moral i metafísic, sinó que simplement en delimitaria la via en què apareix. Perquè avui, en tant que trencat l’ordre de referències públicament establert, «la metafísica o la teologia ens arriben registrades des d’una visió personal, o refractades a través d’una sensibilitat particular». Això no vol dir que certs actes propis de l’antiga vida pública, com l’oració, la devoció o la penitència, entre d’altres, desapareguin o no existeixin, sinó que, disgregats, atomitzats, serveixen com a eix personal de les nostres accions, fins i tot quan no estem formulant d’una manera explícita les nostres creences: sigui en accions quotidianes o també quan, posem per cas el món de l’art, el poeta es concentra en l’esquema de la seva rima (els que rimen), o el pintor, en els contrastos dels seus colors. Potser, al capdavall, es tracta d’un minirerefons públic disponible sobre el qual tots ens sostenim i amb el qual comptem, per exemple, quan ens comuniquem.

Sabem prou bé que actualment les creences són més provisionals que els antics credos públics, explica Taylor, per tot seguit afegeir que, tanmateix, també sabem que el poeta, si és seriós, apunta cap a alguna cosa —Déu, la tradició— que, segons el poeta creu, hi és per a tothom. Però també sabem2 que «només ens ho pot donar refractat a través de la seva pròpia sensibilitat: no podem simplement desfer el nus de la veritat transcendent; està inseparablement incrustada en l’obra». Tot plegat, però, no vol dir que no hi hagi alguna cosa en aquests àmbits (mitologia, metafísica, teologia) que el poeta vulgui assolir per dir el que vol dir, ni que no hi hagi fonts morals que ell sostingui i que vulgui obrir per al lector o l’oient, sinó que en comptes de tractar-se d’un moviment amb un rerefons ferm, és una articulació de la visió personal. Una visió de la qual podem arribar a participar (com a visió personal) però que ja mai més es pot convertir en una apel·lació a les referències públiques, a alguna cosa propera al gairebé inimaginable retorn a una nova edat de fe (almenys en el sentit habitual del terme). Al capdavall, Taylor constata com les epifanies («i les escomeses contraepifàniques») que pot oferir la poesia en la modernitat (l’autor pensa sobretot en Pound i Eliot, però cal pensar també en autors com Celan o Mandelstam) passen pel necessari entrellaçament entre lo subjectiu i lo transcendental.

En relació als canvis comentats en aquesta poesia, estarien forjats per l’aspiració al contacte amb les fonts morals i espirituals a través de l’exercici de la imaginació creativa i, afegiríem, també crítica. Unes fonts que tant poden ser divines, com radicar en el món o en les facultats del jo. I és per aquí per on creiem que pot valdre la pena entrar en el llibre que avui ens ocupa, la Poesia completa 1979-2021 d’Antoni Ferrer; no d’una manera exhaustiva, ja que escaparia a les possibilitats i intencions d’aquest text, i potser de servidor de vostès, sinó que ho intentarem centrar en la manera com l’obra treballa vers ella mateixa i vers les possibilitats d’una possible poesia epifànica3 a finals del segle xx i començaments del xxi. Com afirmava l’any 1992 Lluís Roda, autor que ha anat seguint i ressenyant els llibres de Ferrer al llarg de la seves publicacions: «D’un bon llibre només se’n pot fer una mala ressenya. ¿Com resumir, descobrir, tot un món poètic elaborat al llarg de quatre anys o de tota una vida en unes poques ratlles?»4 I bé, sabem que es tracta d’una de les dificultats inherents a la crítica. Valgui en tot cas com a previsió lectora.

Unes coordenades més concretes

El poeta valencià Antoni Ferrer (Alcúdia de Crespins, 1943 – 2022) va estudiar Teologia i Filosofia, fou capellà i més tard se secularitzarà; es va casar i va tenir un fill, mentre exercia com a professor d’institut. En aquest sentit, potser és rellevant constatar com en la seva obra es trena lo carnal i lo espiritual (potser a imatge de la doble naturalesa de Jesucrist), l’interès pels desvalguts i per allò d’índole metafísica, tot plegat des d’un caire reflexiu i vitalista. La seva Poesia completa 1979-2021 (Institució Alfons el Magnànim, 2021) ve encapçalada per un pròleg de Sam Abrams en què es procura encaixar l’obra en el context de la modernitat seguint el dictat d’Eliot, segons el qual, i parafrasejo: la poesia moderna necessitava superar la fractura o escissió entre emoció i pensament que s’havia produït a la lírica europea després de l’època barroca i assolir un discurs poètic reunificat de gran ambició intel·lectual i humana. La poesia de Ferrer pertanyeria de ple dret en aquest discurs, tant per l’exigència intel·lectual, com pel seu extraordinari sentit del transcendent i la seva insubornable humanitat. El llibre també va acompanyat d’un breu apèndix final de l’autor a mode de poètica o de mínimes coordenades.

Val a dir que, si bé aquesta és la seva poesia completa ja definitiva, no és la primera poesia reunida que s’ha fet d’ell. L’any 2006 es va aplegar bona part de la seva obra fins al moment en un llibre publicat per Edicions de la Guerra que duia per títol Poesia reunida 1979-2006, acompanyada d’un pròleg d’Isidre Martínez Marzo. El també poeta valencià ja destaca que estem davant una obra fortament impregnada del cant i de la música clàssica, siguent a Cant espiritual on comença a desplegar la seva veu més rotunda. També destaca l’admiració que sentia Ferrer pel poeta anglès i sacerdot jesuïta Gerard Manley Hopkins. Martínez Marzo explica que ens trobem davant d’una poesia essencialment distinta a l’escrita pels autors coetanis: l’obra de Ferrer s’enllaça en una tradició de poetes «que pouen de les velles fons de la Bíblia, en especial dels Evangelis, i en trauen aigua nova des de la seua experiència personal íntima i en contacte immediat amb el món, que no els deixa indiferents». I afegeix: «M’atreviria a traçar el tram d’aquesta línia amb la ja distant aparició de Pere Quart fins a Carles Torner, més recentment». Potser també caldria afiliar-hi, salvant les distàncies, obres com L’evangeli segons un de tants, de Blai Bonet, i, anant més enrere, Cant espiritual de Joan Maragall.

Estem davant una poesia d’arrel culturalista i amb un fort component teològic i filosòfic, que fa ús d’un llenguatge exuberant, barroc, i que sovint inclou algunes formes arcaïtzants.5 Tot plegat esdevé una postura alhora ètica i estètica, i que planta un lloc propi als marges dins del mainstream poètic català.6 Un lloc que es vol, tanmateix, encadenat a unes certes baules de la tradició: les fonts clàssiques i llatines, i la cristiana, i la diguem-ne gran cultura artística europea —sobretot d’arrel germànica; l’autor ho fa tot sovint incorporant-ho al text de forma explícita (citant Beethoven, per exemple a Cant espiritual), Bach («Sis Bachianes», «Variacions Goldberg»), Rilke («Rilkeanes», «Transmutació») o fins i tot Heidegger («Defalt»).

La poesia de Ferrer és, tal com comenta Enric Sòria,7 d’una gran ambició cognitiva i exuberància verbal. Una poesia constitutivament cristiana, a la manera clàssica. Una poesia extemporània i que al mateix temps apel·la al seu present, en especial al que ateny a les injustícies, als oprobis i al lloc que ocupa (i que pot ocupar) l’Home en el món. És també, en aquest sentit, una poesia cívica de fort component moral. Si ho sumem, el que obtenim és una interrogació (i alhora plasmació) relativa a la condició humana i al sentit de la vida. Amb un estil ric (un trobar ric), tant podem trobar un poema ple de llatinismes com apel·lant a un detall quotidià des d’un llenguatge proper (però sempre exuberant). De la opulència verbal, Sòria n’explica que és la forma que té el poeta d’acostar-se a la música de l’esperit.8 És a dir, bé podria ser una manera pròpia de pregar, en el sentit ampli: des d’allò que va de pensar en Déu i sobre Déu, a pensar (en) l’ésser humà i anar al fons de si mateix. Hi estem d’acord. És a partir d’aquest angle des d’on ens col·loquem, a l’hora de proposar una incisió cap al sentit de la seva poesia. A través d’una escletxa que pugui mostrar mínimament (no oblidem, en tot cas, que la prova del cotó fluix d’un poema és llegir-lo; no per sabut ho volem deixar de recordar) el lloc d’aquesta obra a partir d’uns poemes que constitueixen una plenitud o totalitat espiritualment significativa. També en el fet d’entendre la poesia com una actitud vital, com a font al mateix temps de rigor i de plaer, d’investigació i de constatació, i que esdevé un camí que acompanya de per vida.

  1. Charles Taylor, Las fuentes del yo (La construcción de la identidad moderna) (Paidós Surcos 21, 2020). Les cites i idees desplegades en el primer capítol corresponen bàsicament a aquest llibre, en especial al capítol 23, Las epifanías del modernismo.
  2. Sabem, sabem, sabem, sembla que estiguem reformulant la fórmula shakespiriana «words, words, words». Una mica a la manera de Màrius Sampere a Iconograma quan escriu (i cito de memòria): «Saber, no ens és permès res més!».
  3. Se’ns permeti un incís, en el cas que calgui: si parlem de lo epifànic en la poesia és perquè entenem que incideix en el nucli mateix de les seves possibilitats com a tal. Entenem aquí l’epifania, amb Taylor, com «la manera com aconseguim contactar amb alguna cosa, allà on aquest contacte fomenta i/o es constitueix en una plenitud o totalitat espiritualment significativa». Una cosa sí que sembla clara: avui l’epifania ja no la provoca una obra que representa alguna cosa —la naturalesa verge, l’emoció humana—, com podíem trobar en els autors romàntics, sinó que sembla més aviat que «el lloc de l’epifania ha passat a ocupar l’interior de la pròpia obra», convertint-se l’epifania en quelcom que només pot ser convocat a través de l’obra. Referma, al mateix temps, el fet que allò que l’obra revela ha de ser llegit en ella (si és que no havia estat sempre així). Potser sigui aquesta la manera, paradoxal, de seguir mantenint una certa qualitat epifànica; allunyar-se de les epifanies del ser, de la naturalesa i de la realitat espiritual que sobrepassa la naturalesa.
  4. Lluís Roda, «La clau de la vall mestra» (Avui, 15.11.1992).
  5. No entrem ara, feina tenim, a comentar què es considera arcaïtzant i què no i perquè, i si en una llengua com la catalana (tan grapejada i contaminada lingüísticament, i sense l’etcètera d’un Estat fort que la defensi i normalitzi com cal) és quelcom a reivindicar o no, i en el cas que sí, de quina/es manera/es.
  6. Deixem per a un altre dia el debat sobre què són, avui en dia, marges i què no.
  7. Enric Sòria, «L’esplendor de la forma» (El País, 04.03.2015).
  8. Enric Sòria, «Música de l’esperit» (Caràcters, n. 95).

Des del recer subterrani

En el moment que Guim Valls, al principi del pròleg al seu pedaç d’antologia dels poemes de joan josep camacho grau, comença a fer cabrioles captatiobenevolentesques al voltant de la idea de canonització, és probable que el lector es capfiqui i faci un glop preventiu de saliva. El volum A recer de les gosses hipodèrmiques, en què Valls s’encarrega d’un tram, «Viaducte», centrat en els llibres publicats (el segon tram, «Cara B», que selecciona entre els reculls inèdits de camacho grau, és cosa de Rafael Cruz), no seria segons l’autor de Pitó un intent de «momificar» l’autor ni de beatificar-lo («col·locar-li un altaret sota els peus»). El giravolt és conegut, i d’aquí la malfiança del lector: no es tracta de canonitzar, però l’antologia ja està feta. Una mica com passa amb les armes de foc, aquesta serveix per al que serveix: podrà servir per armar una lectura, per buscar-hi les «constel·lacions» o «carreteres secundàries» que insinua Valls, però de moment el traçat d’aquestes és merament tàcit, implícit, dipositat en mans del lector; aquest, per ara, sols té a les mans una operació canonitzadora que el que afirma sobre la poesia de camacho grau n’és bàsicament la importància, l’entitat «del tot pròpia i reconeixible», abans de presentar-ne una mostra significativa perquè hi posem el peuet i en comprovem la temperatura, abans de decidir si ens hi remullem.

El lector pot seguir espantant-se quan Valls assenyala les filiacions de camacho grau: la poesia visionària de William Blake, els beats, el rock, la ciència-ficció i la fantasia. Totes són una mica la mateixa: una tradició anglosaxona de literatura contracultural. Tot sembla anunciar una altra d’aquestes operacions de construcció del valor literari que desembarquen decretant el noucentisme de tot plegat i anunciant l’apocalipsi messiànica, lo dissabte definitiu que ha de fer davallar el regne dels cels, per acabar generalment fent una volta més a la sénia retòrica de sempre. Potser tot plegat no millorarà en descobrir que una d’aquelles carreteres secundàries que hom detecta en llegir el conjunt de l’obra camachograuenca és la pròpia poesia, i això en un doble caire: l’exposició d’una poètica explícita pròpia, i una visió sarcàstica sobre el mundillo que podem resseguir des de «Del poetam» fins a «Emblema partit» i que va recuperant els termes (amiguisme, llagoteria…) ja habituals en aquests envits. A «No poema» (un poema d’Orfeus de tercera que en aquesta edició ha perdut el guionet) el rebuig a la institució literària es lliga amb la recerca d’una paraula

de veres
sincera
real
antiliterària
i per aquest motiu
m’hauria d’obrir el pit
i treure’m el cor
perquè hi veiéssiu
el que hi duc gravat a foc
la paraula
paraula

Aquesta sinceritat hi és, sobretot, com a aspiració última. Però potser el gran exemple de poema metapoètic és «Imitació de la cendra» (El tòrax de la bèstia), que estrafà el títol de Bartomeu Rosselló-Pòrcel per descriure la pròpia posició. El poeta, aquí, és un fingidor pessoà que volta de nits, imitant «les veus fecundes i les ments transcrites» en el seu primer llibre, Perversus esparsus; un poeta rebutjat pels entesos en el «joc | bastard del mot adúlter», sobre una oposició entre els bufons i els clowns i «la cort de marfil dels porcs poètics». Però, malgrat la distància respecte al foc de Rosselló-Pòrcel i de «No poema», el foc hi és, a l’últim vers del poema:

El preu del foc el marca qui s’immola.

Hi ha una tensió, en aquesta poesia, entre una poètica de base romàntica, expressiva i transgressora, basada en l’autenticitat, i la consciència d’escriure després de Gombrowicz (o, en general, de totes les barbaritats de mitjan segle xx; la memòria històrica és una altra d’aquelles carreteres secundàries), després de la consciència que la poesia versificada és un món fictici i falsificat. I potser això explica la forma: «Imitació de la cendra» és una mena de sonet irregular, que comença amb cinc versos en lloc de quatre i acaba amb un últim tercet que es divideix en un grup de dos i aquest epifonema final que citàvem. La forma clàssica hi és com un record, que es convoca alhora que es rebutja, que s’accepta però si molt convé es deixa estar.

Encara més: sobretot als primers reculls, els versos de camacho grau tenen una relació molt particular amb el ritme: alhora que recorden la mètrica clàssica i s’hi apropen, la bandegen i se n’allunyen. Si cal una «paraula paraula», el poeta no pot deixar de ser conscient que ens la fa arribar voltada de ganga retòrica, que sembla acceptar una mica a desgrat, com una mena de peatge malagradós. Ja a Vindrà la llum hi trobem decasíl·labs que, estrictament, només ho són des del punt de vista del recompte sil·làbic, sense cap model accentual establert; és tant com dir que cadascun d’ells té una configuració rítmica pròpia, imprevisible. És una mena de free-jazz, apte i del tot congruent per a finals com:

Soms1 néts de les flors mortes. Soms els fills
dels vòmits punkarres. No serem pares.2

De vegades seran decasíl·labs cesurats amb accent a la cinquena («Fot pànic», Âlbum negrût); molt sovint, seran formes del que en diríem art menor, versos curts i plens de monosíl·labs, com a «Tòtem» mateix:

Só el plagi, só l’enigma,
só l’adagi, só l’estigma,
só el vell, só el nou,
só la pell, só el jou,
só la carcre, só el boig,
só el calze, só el roig.

Hi pot haver, esclar, el record de Jordi Pope (i segurament no és casual que ell i camacho grau comparteixin Guim Valls com a editor i antòleg, respectivament, i Documents Documenta com a casa editorial), però, a través de totes les provatures que es van acumulant a les dues bandes d’A recer de les gosses hipodèrmiques, el que es va configurant és una poètica on el significat és governat pel significant, com si es capgirés la jerarquia habitual. El sentit hi és, però es plega als designis d’una forma externa que sembla superposada, distant. L’efecte és desautomatitzador: a «Nocturn licantròpic», per exemple, s’hi creen xocs accentuals («He vist el coàgul de la nit créixer») o hiatus quasibé impossibles («Era nit tancada, i no ho sabia»), un ritme ple de tensions per descriure les agressions que pateix el protagonista (no sabem si un pòtol o un ionqui) enmig una nit tan agressiva com la del «Perdut en mon jardí» de Carner.

En altres casos, els encavalcaments abruptes dins uns versos, de tan curts, acrobàtics, interrompen constantment el que seria la sintaxi habitual. En els poemes més tardans (Argent_viu, del 2019, a la banda publicada, Psicohidràulica_del_quinze i Pupa, del 2015, a la banda inèdita), els jocs tipogràfics reprodueixen formats informàtics que evidencien la materialitat de la mediació a través de la qual ens arriba el poema, mentre la brevetat epigramàtica recorda el Bauçà d’abans dels ordinadors. És un dispositiu brechtià, que paradoxalment acaba servint per canalitzar aquella autenticitat a què el poeta aspirava des del principi. ¿Seria una poesia que deriva de la forma externa, d’una mena d’emancipació del significant, i que potser podríem oposar a aquella que sembla més lligada, mitjançant mecanismes formals més discrets, a la naturalització del text com a emanació directa d’un contingut objectiu, compartit?

Valls, al principi, també remarca uns nusos temàtics d’aquesta poesia: «d’una banda, l’alienació i el malviure provocats per les relacions asimètriques entre la gent corrent i les estructures de poder; de l’altra, les possibilitats de salvació, de resistència o de simple fugida de l’individu, sigui per mitjà de la consciència, l’art o les substàncies psicotròpiques». Cosa que permet situar el seu recurs a la retòrica contracultural típica, aquell llençar-se de cap al corrent principal volent fer com que no. Recórrer les pàgines del recull A recer de les gosses hipodèrmiques, de joan josep camacho grau, condueix a tornar mentalment a una idea d’underground que, instal·lats en l’època en què tot pareix visible i accessible, potser ja no crèiem viable. Tot i que potser tan sols pot haver-hi underground allà on hi ha prou espai per a tot, fins i tot espai per a un mainstream. És evident, llegint la bibliografia final, que al principi de la carrera de camacho grau hi trobem dos premis, el Martí Dot i l’Agustí Bartra, que van implicar la publicació en dues editorials aparentment més centrals dins el sistema literari català, Viena i Edicions 62.

Però és també evident que, si el poeta vol curar les conseqüències del capitalisme, no podia entrar en el sistema literari de qualsevol manera. La carrera següent, encara resseguint aquella bibliografia, ha prosseguit dins llocs en principi més recòndits, com Emboscall Editorial, Roure Edicions, amb Orfeus de tercera apareixent a Labreu Edicions com un cas excepcional. La història que explica aquest camí només es mig insinua (i hom delejaria més explicacions), a A recer de les gosses hipodèrmiques. Ara bé, són centrals Viena i Edicions 62? Ho és Labreu, ho és Documents Documenta? És tan marginal, Emboscall? Són aquestes les posicions respectives, essent tan fàcil passar d’una banda a l’altra, essent tan curta la distància que cal travessar per canviar la vorera, resultant tan minsos els efectes pràctics de fer aquest pas? No serà ser-ne enfora la millor manera d’ocupar el centre? Potser una de les gràcies de recollir els millors poemes de camacho grau d’aquesta manera, de considerar així el conjunt de la seva carrera, és remoure què entenem, en aquest context, per corrent principal i marginal. Què és, en altres paraules, la institució literària ara i aquí.

No és, al capdavall, una de les gràcies d’una operació canonitzadora el fet que ens obliga a repensar el conjunt de la literatura que envolta aquell autor?

  1. Sobre aquest «soms», camacho grau mateix va donar explicacions a Núvol: https://www.nuvol.com/llengua/som-soms-sem-47929
  2. Alguns dels poemes camachograuians que tenen més gràcia (a banda d’una inesperada tendresa), però, són els dedicats a la seua paternitat.

Canvis de llum

Cet instant où la beauté, après s’être longtemps fait attendre surgit des choses communes, traverse notre champ radieux, lie tout ce qui peut être lié, allume tout ce qui doit être allumé de notre gerbe de ténèbres. (René Char, «À une sérénité crispée», dins Recherche de la base et du sommet, Gallimard, 1955)

Un grapat de pedres d’aigua s’encén a l’instant de l’alba. Els epígrafs inicials, de Calvino i René Char, obren la possibilitat d’interpretar el llibre com un gest de recerca de la bellesa en les tenebres, o d’allò que no és infern enmig de l’infern. Davant la disjuntiva del final de Le città invisibili de Calvino entre «acceptar l’infern i fer-se part d’ell fins al punt de no veure’l més» o trobar-hi allò que «no és infern, i fer-lo durar, i donar-li espai», el jo poètic d’Ollé batalla incessantment per decantar-se cap a la segona opció.

La forma del haibun, ja treballada a Catalunya per autors com Francesc Prat o Abraham Mohino, connecta Un grapat de pedres d’aigua amb la tradició oriental, i especialment amb Camins d’Oku1, de  Bashō —el diari de viatge compost entre el detall narrat i la il·luminació del haikú— a qui se cita al tancament del llibre. Com  Bashō, Manel Ollé descriu un recorregut per llocs, temps diferents i estats d’ànim amb la combinació del haikú i la prosa aparentment més explicativa. Les proses d’Ollé, però, beuen molt d’occident: el surrealisme sui generis de Foix, pintures, metàfores de Bachelard, motius de Paul Celan —també ens en recorda alguns que no es fan explícits: motius de Bauçà al Carrer Marsala, algun vers de Ferrater…—. No només les proses; alguns haikús s’allunyen de la il·luminació de Bashō i ens recorden més aviat algun Foix, o William Carlos Williams, fins i tot Celan, entre d’altres.

Les proses descriuen un món fosc, que sovint pren la forma d’un setge: «fa mesos que no pots sortir de la ciutat» (p. 38) —literalment o metafòrica. El setge no és determinat —tot i que s’esmenten uns guerrillers. Pot simbolitzar la pandèmia, durant la qual fou escrit el llibre, i alhora qualsevol mal històric, individual o col·lectiu, o l’experiència angoixada de l’entorn del subjecte postmodern i postpostmodern —o com en vulguem dir—: l’excés de pantalles, imatges, soroll, la immediatesa i el desdibuixament entre presència i absència2 També hi ha un sentiment de setge personal, encarnat en un jo poètic que veu el món a través de persianes que es tanquen: la pèrdua del passat, del sentit i de la connexió entre el mot i la cosa, un cert sentiment de degradació, la presència d’un fet tràgic inexplicable, les tenebres. Sovint és difícil veure-hi o adonar-se de la vida —«quan s’encén l’alba | rere la persiana: | no n’ets al cas» (p. 11), fa el primer haikú del poemari, que sembla contraposar-se expressament a Cambra de tardor de Ferrater: «La persiana, no del tot tancada, com | un esglai que es reté de caure a terra, | no ens separa de l’aire». S’arriba a esmentar la presència d’uns «fils invisibles d’un joc travat que de lluny creus que t’exclou» (p. 41), quelcom que, com a l’últim de Les irreals omegues de Foix, «No ens deixa veure la llum». Hi ha, però, moments de llum: la imatge d’un personatge femení estimat en el passat, el color blau, el negre, els canvis de llum, les «pedres d’aigua», instants concrets, els propis haibun.

El ritme del llibre és complex, molt particular, a causa en part del xoc entre els poemes sense majúscules, sovint amb una sintaxi inacabada —a la manera més acumulativa dels ideogrames xinesos—, i la correcció lingüística de les proses que, paradoxalment, més que aclarir, amplien les possibilitats de significació dels poemes. A això s’hi suma la impossibilitat de saber quan el haikú anirà d’acord amb la prosa o si la contradirà o n’alterarà el simbolisme dels motius —hi entrarem més endavant. Més enllà, podem considerar que l’alternança entre frases llargues i curtes, les pauses i la manca de connexió estilística directa entre un haibun i l’altre són significatives per a la proposta complexa de reflexió sobre el temps que presenta el poemari.

El temps és un dels eixos que estructura el llibre. Tenim, d’una banda, un passat que retorna, ja sigui idealitzat a través dels records agradables, sovint associats a un «ella» o en forma de miratge dolorós, com una ombra traumàtica que les paraules no saben referir. De tot, en resta la sensació que «entres i surts del temps» (p. 64). El present, amb poca projecció cap al futur, es construeix des de la sensació onírica, la consciència efímera de l’entorn —com el «món flotant» de la tradició japonesa del segle xvii— i la memòria recuperada.

Podem establir un diàleg amb la temporalitat que proposa el llibre partint de la distinció entre els tres temps de la cultura clàssica. Cronos —el temps que avança— seria el setge, l’avenç del llibre i el pas del temps indeturable que crea una escissió entre passat i present. Hi ha, també, Aión, un temps cíclic que es manifesta en la rutina, en la impossibilitat de resoldre la batalla entre llum i foscor, o de progressar d’alguna manera i en el retorn constant del passat: hi ha matins immòbils, «un cercle de fang negre (on fas entrar) la por que hi ha amagada dins dels calaixos del pis» (p. 74), l’encapsulament en un «temps giratori» (p. 74). També la recuperació, el retrobament amb el passat. Tots dos convergeixen, finalment, en Kairós, l’instant precís, oportú, que predomina en moltes de les proses, en els moments de llum, i en molts haikús —l’ús dels quals ja duu implícita una filosofia vital molt arrelada a l’instant—: «just ara i just aquí la música glaçada del metall incandescent del temple de l’instant insospitat» (p. 38).  Aquest instant és el que sol contenir els canvis de llum, la memòria involuntària, la bellesa cercada —«Ara que ja no et pertany l’hora, en dius en veu baixa tots els colors sota la ventada nòmada» (p. 47)—, i cristal·litza en el moment de l’escriptura. No venç, però, l’instant —tampoc la bellesa—; no hi ha una redempció possible més enllà dels petits parèntesis: «No l’atrapa l’instant: n’escapa per fer-ne un de nou» (p. 60). Tampoc l’escriptura no pot captar l’instant sinó tan sols el buit que deixa: «El fred esvaneix l’ideograma de l’instant, però l’absència en roman» (p. 65). Retrobem la idea amb què Ollé havia tancat Bratislava o Bucarest (Edicions 62, 2014) —i en què ressonen uns versos d’Ausiàs March—: «de camí cap a casa | a la pràctica dels vius | només el ressò en perdura» (p. 49).

En aquesta tensió existencial, res no es resol, tot roman heraclitianament contradictori, en tensió. Presenciem constantment l’oscil·lació irresolta entre llum i foscor, entre visió i ceguesa, blanc i negre, solidesa i liquiditat, presència i absència, il·lusió i record. Hi ha uns motius que retornen —alguns, d’obres anteriors del mateix Ollé—: una arma esmolada, el vidre, el glaç, la llum, els núvols, el foc, la lluna, la música quotidiana, frases com «El món vol imaginar-se a través teu i t’hi resisteixes» (p. 11, 74). El llenguatge quotidià és incapaç de donar sentit a un món on «res vol dir res» (p. 33, 34, 74), i els símbols poètics només poden apropar-s’hi des de l’ambivalència, la impossibilitat, l’oxímoron: el foc líquid, el casc rovellat, els miralls negres, les ales fòssils dels àngels. En aquest sentit, les pedres d’aigua del títol s’omplen de significacions: hi ha pedres blanques i negres —les negres no estan connotades negativament— en el riu, en la platja, pedres que reboten en la superfície de l’aigua i hi dibuixen ones, i pedres figurades, símbols que s’hi associen. La descripció dels «imperceptibles replecs tectònics de les ones» (p. 60) que dibuixa en l’aigua un grapat de pedres llançades reprodueix l’estructura del llibre; els poemes emergeixen com cercles el·líptics a partir del cos que s’entrega a escriure, els records emergeixen com miratges efímers des d’un element del present que en desperta la memòria involuntària. Sovint, però, tot pren la forma d’un miratge. Com els cercles de l’aigua, el món esdevé reiteradament inaccessible per al jo poètic: no el pot dir, ni entendre, ni veure, i ni tan sols hi és del tot (p. 49, 62) —llavors, xoca amb si mateix. L’oxímoron entre la solidesa de les pedres i la fluctuació de l’aigua s’extrapola a altres motius del llibre: la recerca de solidesa o un punt de gravetat en la transitorietat i el caos absolut —«el centre de l’univers» (p. 66), encara que sigui al fons d’un bar del passat—, la unió en el present del record entre allò que s’esvaeix i allò que roman, els mots fossilitzats que fluctuen de significat i de simbologia.

El canvi de significació dels objectes que fan de metàfora ens recorda la importància atribuïda pel pensament oriental —més que l’occidental— a allò que fluctua. L’instant efímer, el dao com un esdevenir constant o el joc de contradiccions en la sospita taoista cap al llenguatge podrien servir com a claus de lectura d’aquest llibre. El mateix Manel Ollé, en el pròleg a la seva antologia de poesia xinesa traduïda Pedra i pinzell, hidescriu la importància que aquells poemes donen a les imatges i a allò sensorial més que a la claredat dels mots, el desdibuixament gramatical que permet noves relacions rítmiques i texturals entre les paraules de la composició —«Un poema és bo quan l’últim vers fa que el pensament s’estengui sense fi» (Wang Changling, citat a Pedra i pinzell, p. 14). És clar que també podem relacionar-ho amb filosofies que van des del «panta rei» d’Heràclit fins a la idea d’«esdevenir» tal com la defineix Deleuze. L’ambivalència de l’espai literari, de fet, o la concepció del llenguatge poètic com aquell que escapa a les definicions fixes, és un tòpic que entronca amb autors que van des de Nietzsche, Bakhtín, Blanchot, Foucault, Kristeva i Zambrano fins a la teoria literària implícita en tantes obres al llarg de la història de l’escriptura.

Una recurrència d’Un grapat de pedres d’aigua que ens remet tant al taoisme com al budisme és al motiu de la buidor. Malgrat que sovint s’ha associat a una idea de pau mental, en Ollé sol associar-se a la manca de sentit i a un cert distanciament entre el jo poètic i el món. Si per al taoisme la buidor és la condició necessària per deixar fluir el curs de l’ésser i per al budisme és essencial en la naturalesa de tot, Ollé hi atorga una ambivalència. La buidor es fa present en diverses imatges del llibre: en el miratge sense matèria, en el llenguatge sense referent, les coses sense sentit, la mà que no pot aferrar quelcom, o una «bossa buida» (p. 70) que —com en la bella escena d’American Beauty— ens recorda la bellesa del detall, la seva llum o color en la forma fràgil d’un material pobre. Al haikú final d’Un grapat de pedres d’aigua, els «canvis de llum» emergeixen quan és «buit el món de buits». El buit, si bé a vegades angoixant, pot ser creador. En aquest sentit, sí que podem veure-hi punts en comú amb, per exemple, François Cheng quan a La escritura poètica china (2007, Pretextos) veu el buit com el punt d’unió entre l’art i la matèria: «Por la presencia del vacío, suerte de la quinta dimensión, el pintor aspira a unir el tiempo y el espacio, lo exterior y lo interior y, a fin de cuentas, el sujeto –de quien procede por cierto el verdadero vacío– y el mundo.» (p. 28)  De la mateixa manera, la buidor de les paraules o dels sentits incapaços de veure-hi no remet sempre a una percepció angoixada sinó a una altra forma de consciència del món. No hi podem veure sempre, però podem escriure encara que res no vulgui dir res.3. El buit i la negror no són negatius sinó els complements que equilibren el blanc i la matèria. Aquí és on se situen els haibun.

L’ús de la tradició oriental que, com diu el mateix autor al final del llibre, es mescla del tot amb l’occidental, dona una veu molt singular al poemari. El jo poètic fa palpable la contradicció que descriu Chantal Maillard a Contra el arte y otras imposturas: «me confieso occidental y asumo mis contradicciones: aspiro a la simplicidad del haiku, pero abogo por la lucidez hiriente de la conciencia postmoderna» (p. 298). Un grapat de pedres d’aigua presenta una certa voluntat d’elidir els pronoms personals —en aquest aspecte, es diferencia dels haibun de Francesc Prat i es mostra més pròxim a la tradició poètica xinesa— i de disgregar el jo, operació que es materialitza precisament en la fusió de diferents tradicions: surrealisme foixià, orientalisme, visionarisme proper a René Char… Predomina, però, l’ús de la segona persona —que ja vèiem en el poemari anterior d’Ollé Bratislava o Bucarest—, que permet expressar l’experiència d’un «jo» menys tancat en el cercle narcisista que el de gran part de la tradició lírica occidental. Hi ha una voluntat de desaparèixer, de fondre’s amb el caos —de ser, potser, pedra d’aigua— en tensió amb l’angoixa davant del caos i la desaparició d’allò més personal. La segona persona, des de la particularitat d’un cos que es perd per Barcelona, que rememora la seva història d’amor i que ens presenta la seva rutina, ens convida a buscar els canvis de llum d’allò que ens és més quotidià a cadascun de nosaltres. Així, l’intent de permanència, el record i la tristor del «jo» ajuden a apropar al lector la part més impersonal i filosòfica. No es parla a les pedres; és el subjecte particular, que llegeix des de la seva circumstància concreta, qui trobarà en el llibre el reflex del seu propi setge.

Aquesta segona persona és un altre dels elements que diferencia el llibre d’Ollé dels Camins d’Oku de Bashō,en què el poeta descriu el seu viatge circular per una zona concreta del Japó. El recorregut que descriu Ollé per Barcelona no està tan estructurat; és accidental, caòtic. D’una banda, hi trobem clares reminiscències del surrealisme: les imatges de Dalí, les proses de Foix al Diari de 1918 o els versos de Les irreals omegues. No caiem, però, en l’abstracció: els espais de Barcelona són recognoscibles —la Plaça dels Indians, la Meridiana, Glòries, La Sagrera, Sant Andreu, el Tibidabo… també Formentera i altres espais de fora de Barcelona, com la visita a Hualian—, i la sedimentació de temporalitats es refereix a records concrets i a subjectes concrets. La màxima universalitat a què s’aspira, doncs, només pot sorgir de la particularitat d’unes circumstàncies i d’un temps concret, del qual sembla emergir proustianament el subjecte.4 És significativa, aquí, la figura de la noia, que fa emergir en l’instant una epifania del passat (p. 63) i introdueix llum enmig de la tenebra del protagonista. L’escriptura permet plasmar la bellesa en el record d’un subjecte que s’escapa constantment.

El mapa espacial pren la mateixa forma que el temporal. Saltem d’un episodi a un altre, d’un temps a un altre, d’un lloc concret a l’altre: «La nit desplega estels: dir i desdir mapes no és cosa teva» (p. 51); «Si algun dia vas esgrafiar un mapa, ja no el recordes, ni saps on és» (p. 52). L’experiència actual, sembla dir-nos Ollé, no permet un relat ferm associat al progrés individual d’un subjecte racional perfectible; som petits cossos que inscriuen el seu recorregut caòtic enmig dels recorreguts planificats per la divisió del treball, l’excés de referències i de setges culturals, físics, temporals: «La música et mena endavant sense que trobis res a dir que faci el pes. Se t’endú el cos i la mirada cada cop de mar, però no hi confies prou, en les paraules (…) la música que es pon | no signa onades» (p. 57)5 El subjecte es mou per Barcelona i hi troba no-llocs —definits, segons Marc Augé, com espais intercanviables en què el subjecte es mou anònimament i, per tant, lluny de la lògica productora d’identitats. De la mateixa manera, el poemari dibuixa una temporalitat humana, oposada a la lineal i progressiva dels grans relats filosòfics, historiogràfics o ideològics que busquen atribuir externament un sentit a les nostres vides —probablement accidentals. El subjecte que en resulta, doncs, no és ni l’autorealitzat satisfet ni el romàntic, i resta allunyat del mite del progrés individual —fet que també es reflecteix en l’estructura no resolutiva del llibre.

La voluntat de passar la pròpia veu en segon terme i defugir el jo líric fort —ja sigui el romantitzat de certa tradició lírica o el racional del mite il·lustrat— es materialitza també en el gest de recuperar —«plagiar», com, juganerament, proposa el propi Ollé a Plagia millor! (Arcàdia, 2022) i explica Boixeda a l’article dedicat a aquest llibre— «imatges, paraules, motius o girs» (p. 79) d’altres autors. Ollé en cita 31 al final del llibre, i probablement podríem afegir-n’hi d’altres. A través de la inclusió de veus, de no-llocs i de records personals, el llibre reactiva tot d’imatges passades i les fa presents altre cop, les canvia de llum —dono per entès que, ja des de la postmodernitat, el paradigma de l’originalitat romàntica ha quedat desplaçat i que el retorn a la tradició no implica la caiguda en el folklorisme passat de moda ni és una mostra de pedanteria per part de l’autor; a Plagia millor! el mateix Manel Ollé exposa el tema de manera acurada i amb abundants exemples.6 Si bé el recurs de la citació fou típic de la postmodernitat literària, Ollé se’n diferencia pel to més humanitzat, adolorit i queixós —recordem l’acusació que David Foster Wallace et. al. van fer dels postmoderns, especialment Barth, d’haver caigut en la hiperracionalitat deshumanitzada. Si en el poemari anterior, però, les cites hi eren referenciades, aquí l’autor llança un grapat de noms al lector com si busqués dibuixar noves corbes en la superfície de les seves interpretacions. La seva tasca ens recorda la del «transcreador» que descrivia Haroldo de Campos: aquell qui agafa elements de les altres cultures i de contextos aliens i els absorbeix per reactualitzar-los des de la seva circumstància concreta. El viatge de la transcreació seria, en aquest cas, el d’algú que traça un recorregut no lineal, no resolutiu, que parteix sempre d’un punt fix i hi retorna incessantment.

Un grapat de pedres d’aigua sembla buscar, amb la voluntat de defugir els clixés o els mots fossilitzats, un punt de gravetat, una pedra contra la qual neixen les onades. I aquesta pedra no és, em fa l’efecte, el mateix poeta, ni cap metàfora pre-estructurada, sinó la composició del llibre. Els haibun transformen en matèria poètica tot allò que altrament romandria perdut en el caos. Els instants descrits cristal·litzen en l’escriptura i existeixen, potser, gràcies a ella. La mà pot trobar el grapat de buits que busca en l’espai que hi ha entre la prosa i el haikú, en el pas de l’escriptura a la lectura, en el salt de la pedra a l’aigua. El poemari repeteix l’acció del grapat de pedres que, en impactar contra l’aigua, la fan present.

Em vaig embarcar altra vegada (Bashō, Camins d’Oku)

  1. El tenim traduït per Jordi Mas López a Edicions de 1984 amb el nom de L’estret camí de l’interior (2012), i per Vicent Sanahuja a CCG Ediciones com Viaranys d’Oku (2008).
  2. A Calla i paga. Encontres entre política i psicoanàlisi (Periscopi, 2022), Inés Garcia López descriu aquesta experiència del present. Veu, des de la psicoanàlisi, com el procés de construcció del Simbòlic —és a dir, del llenguatge i del sentit— per part del subjecte passa per saber distingir entre la presència i l’absència —del pare, de l’objecte de desig. El desdibuixament entre aquests dos termes arran de les pantalles, en què tot és present perquè estem connectats amb tot, i alhora és absent físicament, és un dels símptomes de la dificultat actual de trobar un sentit al món, i un dels setges figurats a què podria referir-se Un grapat de pedres d’aigua.
  3. De nou, Un grapat de pedres d’aigua ens recorda la filosofia del llenguatge d’algunes branques del taoisme: «Lo que oímos son palabras y sonidos. Para su desgracia, las gentes se imaginan (…) que esas palabras, que esos sonidos les hacen captar la realidad de las cosas, lo cual es un error. Pero no se dan cuenta de ello porque cuando se percibe, no se habla, y cuando se habla, no se percibe.» (Zhuangzi, a Billeter, Jean François, Cuatro lecturas sobre Zhuangzi, Siruela, 2003, p. 34)
  4. L’anàlisi proustiana del temps enriqueix la lectura del llibre. Podem llegir, per exemple, el fragment de La rechèrche: «Du moins, si elle m’était laissée assez longtemps pour accomplir mon oeuvre, ne manquerais-je pas d’abord d’y décrire les hommes (cela dût-il les faire ressembler à des êtres monstrueux) comme occupant une place si considérable, à côté de celle si restreinte qui leur est réservée dans l’espace, une place au contraire prolongée sans mesure — puisqu’ils touchent simultanément comme des géants plongés dans les années, à des époques si distantes, entre lesquelles tant de jour sont venus se place — dans le Temps». Molts elements d’Un grapat de pedres d’aigua es podrien llegir sota la llum d’aquesta i d’altres oracions de Proust.
  5. Deleuze i Guattari, a Mile Plateaux, anomenen «espai estriat» aquell que està planificat, teoritzat, calculat pel sistema —sigui el del treball o del mercat i el consum. S’hi oposaria el llis, més lliure, no quadriculat. Tanmateix, depenen l’un de l’altre; no podem pensar el llis sense l’estriat, i seria absurd connotar-ne un dels dos més positivament. Actualment, a més, l’espai estriat funciona com un espai llis, i la lògica del treball entra sense límits en la majoria dels aspectes de la vida quotidiana; els espais es confonen i les normes reguladores queden deslocalitzades. Contra el setge que aquesta lògica suposa pel jo poètic, el cos d’Un grapat de pedres d’aigua intenta inscriure l’accidentalitat dins d’aquesta lògica. Hi traça un camí localitzat en el cos d’un subjecte particular que, angoixat perquè no pot escapar, es nega també a participar del joc de producció d’identitats controlables que el seu entorn practica.
  6. Hi ha un poema de Wen Fu (261-303d.C.), «El procés», un manual clàssic de poesia xinesa, que reivindica la recuperació de la tradició i la connecta amb la possibilitat de viure l’instant: «Haz acopio de palabras y de frases no usadas por más de cien generaciones. Escoje rimes perdidas y olvidadas desde hace miles de años. | Desdeña las flores marchitas, ya abiertas, del amanecer, y quédate con los brotes tiernos, aún cerrados, de la noche. | Así, verás pasado y presente en un único instante, y abarcarás los inmensos mares en tan sólo un abrir y cerrar de ojos.»  (dins Lu Ji, Wen fu. Prosopoema del arte de la escritura, Catedra, 2010, p. 65).

Sum precaris et non homo, Pobresa. Poemes de Jacint Verdaguer

Com sentencià T. S. Eliot, «la tradició no s’hereta, es guanya». I és dins d’aquesta línia que fa uns anys la Fundació Jacint Verdaguer va iniciar «Univers», col·lecció de petit format amb portades de Perejaume en què es revifa l’obra de Mossèn Cinto des de criteris temàtics actuals, amb autors en voga i plantejant noves visions. Repassant-ne el catàleg, potser a la col·lecció li ha costat de traçar una línia editorial clara, amb títols inicials prou  interessants però dispars. Tanmateix, d’ençà el recull anterior, Pàtria (2014), sembla que han encertat una via corroborada per l’actual Pobresa (2022), antologia basada en aquesta xacra perenne i que al llarg de tota la seva vida mossèn Cinto va conèixer de primera, segona i fins i tot tercera mà.

Pobresa està dividit en tres grans blocs: una introducció, el recull de poemes i un epíleg. El pròleg és de l’experimentat verdaguerià Josep Tió i Puntí, el text del qual és en gran mesura tan exhaustiu com potser desigual. Els dos primers apartats plantegen esplèndidament el context català i europeu quant a Verdaguer, la revolució industrial o l’obrerisme i la religió. En canvi, el tercer queda una mica desmanegat en tant que simple llistat d’obres temàticament afins. Sens dubte, durant el segle xix neix la novel·la proletària, sigui tractada des d’un realisme pretesament científic o des d’un melodrama fulletonesc, i resulta encertat exposar-ne els referents per ubicar un imaginari compartit des d’un Dickens fins a La fabricanta de Dolors Monserda. Tanmateix, lloant-ne una voluntat pedagògica certament assolida en molts altres nivells, els resums d’Els miserables de V. Hugo, de París de Zola o Nazarín de Galdós no acaben d’aportar cap lligam directe amb l’univers verdaguerià en tant que referents literaris i no històrics. En aquest sentit, potser una lectura menys expositiva hagués coronat una introducció, malgrat aquesta possible flaquesa, molt ben plantejada.

Quant a la selecció dels poemes, la procedència o explicacions dels quals es detalla profusament a peu de pagina, aquests s’agrupen en tres apartats. El primer, «Revolta», està dedicat als poemes més reivindicadors i proactius, on la denúncia per la particular dissort soferta es fa més evident. El segon grup, en canvi, «Pobresa i Caritat» són de to més planyívol i esqueixat, els més patètics en sentit original del terme, i apunten a un element bàsic com se’ns avisa al pròleg: la caritat cristiana. Finalment, l’explícit «El dolor de la mare i Desastres naturals» consta de només cinc poemes, entre els quals destaquen els específicament relacionats amb el terratrèmol sofert a Andalusia l’any 1884 i al qual J. Verdaguer va dedicar els beneficis del seu llibre Caritat (1884). Cal destacar com molts d’ells són peces inèdites, amb el valor que això implica, tot i que inevitablement destaquen poemes tan coneguts com «A un detractor» o «Desolació», a banda de fragments en prosa d’En defensa pròpia i d’altra procedència. Estructurat així, però, sembla com si el descrèdit personal, el desclassament social i la suspensió a divinis fossin els causants de les composicions del primer apartat. El segon, l’estrictament centrat en la pobresa, en serien una conseqüència que el poeta assumiria des d’un franciscanisme nascut al viatge a Jerusalem però només assolit un cop administri l’òbol humil de la pròpia butxaca. O sia, la consciència social de Mossèn Cinto, si bé alineada al progressisme representat per l’encíclica «Rerum Novarum» (1882) de Lleó XIII, no deixava d’estar associada a unes teològiques virtuts morals socialment pacificadores. Basti consultar l’article «La caritat» d’En defensa pròpia per comprovar com la por a la «terrible i espantosa secta anarquista» sembla esperonar més la pau per a aquest món que no pas per a l’ulterior.

Finalment, l’epíleg de Maria Sevilla aporta un to més polític i activista, escollint lectures de M. Fisher, E. Fernández Porta o J. Butler per presentar una idea de la pobresa més enllà de la concepció materialista però lligada al capitalisme més despietadament actual. Així, tal com l’autora reconeix son interès per com el poeta expressa «la desmesurada finitud de l’home, la seva excessiva petitesa davant de la també excessiva immensitat que l’envolta» (p. 164), fet que també lliga amb la desmesura amb què el capitalisme subjuga els seus membres. En aquest joc de miralls entre el macro i el micro, equivalgui o no el «realisme capitalista» a aquest món terrenal i el Paradís a la utopia, en alguns moments M. Sevilla es passa de frenada conceptual quan hi aplica conceptes com «subalternitat», «alteritat» o «ferida» a l’anàlisi. I no per inescaients sinó per inexplorats: esmentar-los sense prou desenvolupament els deixa a la deriva entre l’Escil·la de la temptadora acumulació denominativa i la Caribdis de l’ahistoricitat terminològica —amb tot, qui no s’hi ha ofegat?

Sigui com sigui, el més interessant és preguntar-se si la pobresa que mossèn Cinto pogué conèixer directament o indirecta té molt o poc a veure amb l’actual. Si fem cas al Pangloss de la nostra època, ja hem endogalat tres cavalls de l’Apocalipsi (la fam, la pesta i la guerra), però això no ha impedit —ni evitat i molt menys resolt…— que els índexs de pobresa a nivell planetari siguin esfereïdors. Vist des del catalanocentrisme, ¿quants immigrants del tercer món no cobegen la pobresa d’aquest nostre precariat si això els permet sobreviure, primparats de l’abisme d’on provenen? Actualment, però, la caritat sense creença és com la solidaritat sense volença. O com explicava Sánchez Pinyol, la caritat no té màrtirs perquè nega el conflicte; la solidaritat té sacrificats perquè denuncia qui els genera. Qui sap, per tant, si J. Verdaguer tenia ànima d’ONG. L’únic indubtable, però, és que Pobresa ens convida a rellegir Verdaguer des d’aquest nou prisma. I que els nous marquesos d’Inditex tindran un almoiner financerament molt més preparat que el nostre mossèn, però poèticament encara més pobre.

Escriure per comprendre’ns. L’aigua entre les coses, de Clara Ballart

A la solapa de L’aigua entre les coses (Pagès Editors, 2022), l’òpera prima de Clara Ballart, que va merèixer el 37è Premi de Poesia Miquel Martí i Pol, la poeta reescriu el començament de l’epíleg de De nuces pueris —segurament com a homenatge a Ferrater l’any de la commemoració del seu centenari, però també perquè se sap hereva de la tradició literària catalana (també el títol de l’obra, com veurem més endavant, fa referència a un tros de vers d’Estellés). Si bé, com diu Manel Ollé,1 de tant en tant mirem de matar l’autor, en reescriure les paraules de Ferrater, Ballart també es construeix una màscara des de la qual enunciar-se com a autora. De tots els fets de la seva vida difícils de datar, en destaca tres: haver estudiat els moviments d’alliberament colonial en el primer college només per a noies de la Universitat de Cambridge, haver tingut una costella trencada arran dels fets de l’1 d’octubre i haver après a pasturar cabrum —una activitat que, tot i ser necessària, resulta contracultural en el món en què vivim. Sense caure en el reduccionisme d’encasellar-la com a poeta millennial, la seva màscara encaixaria amb la de noia occidental de classe mitjana nascuda als noranta, amb consciència política, que marxa a completar els seus estudis a l’estranger per tal de prosperar —a Catalunya no hi ha tradició acadèmica en l’àmbit postcolonial—, i que, possiblement, ja ha abandonat la ingenuïtat del món infantil, un món sense fissures           —almenys, és el que vaig pensar en llegir el pròleg de Meri Torras. En les seves paraules, la de Ballart és una «veu jove, que té la maduresa de saber-se jove i parlar des d’aquesta joventut com un lloc d’enunciació situada, legítim, i que es reivindica, encara amb el record de quan tenia “el món a les mans —no a les espatlles”». És aquesta invitació a la lectura per part de Torras i la nota biogràfica de la poeta el que em va seduir, a primera vista, de L’aigua entre les coses.

El títol del llibre, com ja he avançat, fa referència a un tros de vers d’Estellés, que es troba, concretament, a l’inici de la tercera secció de Coral romput. La veu poètica cita els sorolls de fons que rep del món exterior; una gran quantitat d’estímuls que contribueixen a reflectir l’aïllament interior del jo, la seva alienació davant la vida moderna:

Fins on estic arriba la música del ball.
També, de tant en tant, s’ou el xiulit del tren,
s’ou el clàxon d’un cotxe. I res més. O poc més.
S’ou, per damunt de tot, la trompeta de ball.
Tot açò és pel crepuscle: el vespre del diumenge.
Els altres dies s’ouen cançons de les criades,
el soroll de les piques, de l’aigua entre les coses
l’escomesa brutal que té l’aigua dels wàters.2

A diferència dels altres elements citats per la veu poètica, l’aigua és l’únic soroll natural. Malgrat aparèixer a través de les canonades que desemboquen en les piques i tasses de wàter (elements de la vida material, i, per tant, moderna), l’aigua —si consultem un diccionari de símbols, com ara el de Jean Chevalier i Alain Gheerbrant—3 se’ns presenta com a font de vida i mort, creadora i destructora segons les circumstàncies en què es trobi. Es tracta, a més, d’un element natural relacionat amb l’energia femenina (fluïda, receptiva i mutable), que s’oposa a la repressió, al control: la vida se’ns escapa entre les mans, com l’aigua. Al poemari, aquest símbol apareix de manera recurrent, i al jo li serveix per reflexionar sobre els principis i els finals, els cicles de la vida. «Principi» i «Mestres de tot», que pertanyen a la segona part del llibre (El desenllaç), en són dos bons exemples. Ambdós escrits en versos decasíl·labs (el vers predominant al llarg de l’obra), a «Principi», la veu presenta l’aigua com a símbol de l’origen del món, bo i personificant-la: «L’olor de l’aigua en l’aire ens diu que som | al gran cor de la terra, al primer dia». A l’altre poema, el jo s’adreça a un tu que és el mar, a qui considera el seu mestre (també el personifica), ja que la seva violència, la seva capacitat destructora, li recorda que és mortal: «És el moment precís en què deixem | que escullis tu si ens mates i ens retornes | al principi dels dies o dels déus… | o si ens fas respirar com dos nens tous».

A diferència del tros de vers d’Estellés, l’aigua no és un element anecdòtic a l’obra. De la mateixa manera que Ballart reescriu l’epíleg de De nuces pueris per enunciar-se com una autora que s’inscriu en la tradició catalana, amb el títol del poemari fa un joc semblant —un joc, que, de fet, també trobem en l’òpera prima de Jordi Julià (Els grills que no he matat, 1997), en què el poeta es refereix a un altre vers de Coral romput. Es tracta, doncs, d’un homenatge al poeta valencià, a qui considera mestre, perquè la seva poesia li ha suscitat la curiositat per intentar reflectir —sense oblidar la mètrica com a recurs perquè el discurs esdevingui art verbal— escenes quotidianes i fer-les comprensibles al lector, amb qui comparteix una experiència similar, perquè, al capdavall, els seus desitjos i neguits no són diferents als d’altri. Per aquest motiu, alhora que el títol és un homenatge a Estellés, implícitament, també li permet emmarcar la seva proposta estètica:  

Crec que sempre he volgut poder construir imatges perennes com les que encara trobo impressionants i imprescindibles per la vida del Coral romput d’Estellés, que amb la veu d’Ovidi Montllor ha estat el poema que més temps m’ha acompanyat i que considero mestre i guia del que m’he proposat fer i que ha acabat convertint-se en aquest recull, el títol també s’hi refereix. No parlo d’un realisme brillant i compromès com el d’Estellés, que ja m’agradaria, sinó que és el fet d’una accessibilitat buscada, d’una quotidianitat reivindicada en alexandrins perfectes, el que m’ha donat el coratge a emprendre jo el camí d’escandir versos i fer cabre en dotze o deu síl·labes imatges que trobo prou humanes com perquè d’altres s’hi puguin sentir part. […] Som tots un entre tants, però precisament per això és sempre vàlid buscar què tenim en comú, com vivim els nusos de la vida, com ens els expliquem.4

Atès que Ballart és conscient d’escriure des de la seva experiència personal, la dificultat de les seves composicions rau en com continuar parlant d’ella mateixa sense excloure els altres, com construir poemes capaços d’objectivar el que sent. Per tant, si bé s’emmiralla en Estellés, no deixa de plantejar-se el que ja va afirmar Eliot a «La tradició i el talent individual»: «La poesia no consisteix pas a deixar anar l’emoció, sinó a escapar-se de l’emoció, no consisteix pas en l’expressió de la personalitat, sinó a escapar-se de la personalitat».5 Per tal de fer-ho possible, la poeta fa ús del «correlat objectiu» (concepte eliotià), és a dir, busca un objecte i una situació que li permeti vaporitzar el jo, igualar-lo al lector, de manera que, quan digui jo, vulgui dir nosaltres. Una objectivació que, a més, permet que els poemes se’ns arrapin a la memòria —penso, per exemple, en «Les claus del terrat» i «El vestit», que per mi són dos models del que planteja teòricament l’autor de Quatre quartets. En aquest darrer poema, que pertany a la tercera secció (El foc), el jo és una noia, i divideix el seu discurs en dues parts: a la primera, des d’una finestra estant —és el que em fa pensar la perspectiva des de la qual construeix el discurs («em sé a través dels anys clavada aquí mateix | mentre a baix passa un cotxe»)—, descriu un paisatge conegut, que no ha patit cap transformació amb el pas del temps. En un primer moment, el jo no té consciència de la mutabilitat de les coses. L’objecte que li’n farà adonar-se serà el vestit d’una persona traspassada: la veu se’l torna a emprovar, com quan era petita —aquest joc infantil de voler assemblar-se als adults—, i descobreix, a mode d’epifania, que ja no li està gran. El vestit és el correlat objectiu que li serveix per parlar del pas de la infantesa a l’edat adulta.

El vertigen del pas del temps és una emoció compartida per la poeta i els lectors, i el vestit és la peça que objectiva aquesta emoció:

L’única diferència és aquest vestit vell
que s’acaba als genolls i ja no m’arrossega
que havia vist tants dies sobre la pell colrada
d’algú que ja no hi és. En trobar-lo a l’armari
he fet com feia sempre (no és tot tan immutable?)
i he descobert que avui ha deixat de ser gran.
El detall més estúpid, tocar-se els genolls nus,
és el més fort vertigen en el matí impassible. 

No necessàriament Ballart i els seus lectors vam arribar a aquesta revelació a partir d’aquesta experiència, però tots podem sentir-nos identificats amb la situació del jo —i aquesta és la gràcia d’aquest procediment. Un altre correlat objectiu a destacar a L’aigua entre les coses és el que trobem a «Llegir», a la segona secció del poemari. En aquest cas, la lectura esdevé el correlat a partir del qual el jo expressa la dificultat i reticència per entrar al món dels adults, en què el joc passa a un segon pla, i dona pas al sacrifici, als projectes i plans de futur a llarg termini. L’actitud lectora de la veu, la seva incapacitat per llegir llibres llargs —com fan els adults—, no deixa de reflectir la seva desconfiança en l’avenir, la seva malaptesa per comprometre’s amb els grans projectes propis de la maduresa, que requereixen d’esforç i paciència (com la lectura dels llibres llargs). El jo prefereix viure a la intempèrie —si bé sent angoixa perquè no encaixa en les pràctiques culturals dominants: 

Diran els anys per què no sé fer plans
i si això ens ha portat a aquestes hores
plenes de sol i dubtes plens de riure.
Si no tinc plans pateixo com un nen
que no sap com llegir i ho fa tothom:
ells compten i llegeixen, jo no encara.
No vull aprendre’n. Vull escriure’t, forta,
que demà marxaré i que tinc por:
encara no llegeixo llibres llargs.

Dins el poemari, l’actitud que adopta la veu en aquesta composició es troba lligada a un esdeveniment que ha marcat un abans i un després en la seva vida —en aquest sentit, defenso que és el mateix jo el que s’expressa al llarg del llibre i, nosaltres, com a lectors, assistim a les seves transformacions. La veu de la segona part de l’obra es troba trasbalsada per la mort d’un ésser estimat molt proper (potser un molt bon amic o un amant) —un decés que, si tenim en compte la joventut des de la qual es reivindica Ballart, no és esperable, perquè trenca amb el discurs que la gent de vint anys es troba a la flor de la vida. A la segona secció, la mort és present des del primer poema, en què el jo exposa perfectament la imprevisibilitat d’aquest decés: «Seguiré | fent camins com aquest perquè la vida | em sorprengui com m’ha sorprès la mort». A mesura que avança aquesta part de L’aigua entre les coses, llegim com va fent el procés de dol (regularment, el jo s’adreça a un tu que és la persona traspassada), però també trobem altres poemes, com el que estem comentant, o «22», en què la veu reflexiona sobre l’actitud des de la qual entoma la vida, des d’on se submergeix al món dels adults —perquè és evident que ja ha abandonat la calidesa del món infantil. Així, per exemple, a «22», reivindica el no deixar-se endur per les obligacions, aquesta «llista de les coses pendents» que s’imposa a mesura que ens fem grans i que ens empeny a abandonar-nos als tempos del sistema, a desconnectar-nos a favor de la productivitat. Davant el neguit de deixar-nos portar per la rutina i no valorar la vida, el jo repensa on posem les nostres energies, amb qui o què gastem el nostre temps. En aquest cas, el cos li serveix de correlat per problematitzar el pas del temps —tot i saber que, a la joventut, les transformacions físiques són gairebé imperceptibles (de manera que, a vegades, ens considerem falsament eterns):

La llista de les coses pendents creix.
No les vull fer. Entenc per què no puc
fer les coses quan toquen. No és la mandra.
És més aviat la por de deixar el temps
passar sense cap marca. Vull parar-lo,
i fer-lo coherent. I si ara em giro
i no soc més que uns ulls i una pell jove?
Què hi ha de tot allò que em persegueix?
No hauríem de tenir records sensibles
que ens fessin molt més savis en mirar-los?
Em desperto a les nits amb una angoixa
d’estar oblidant els morts, de conformar-me.
I fins i tot de perdre el record viu
de la mà que m’estreny i m’amenaça,
la brillantor irreal sobre la fulla,
i la por de morir-me al meu pis, sola.
Al matí em miro el cos: està com nou.
No vull trair amb els dies les lliçons
que m’ha forçat la vida.
.                                             És ja tard. 

La desconfiança en els grans projectes de futur permeten situar la veu de Ballart dins la seva generació —en el sentit que és una característica compartida pels millennials—, però, en certa manera, també se n’escapa, perquè la incertesa i la desil·lusió són fruit d’una experiència que no té res a veure amb la precarietat i inestabilitat laboral i relacional, sinó amb una circumstància personal poc comuna entre la gent jove, perquè ningú no s’espera la mort sobtada d’un company. Podríem dir que la poeta, a través del jo des del qual s’enuncia, entra al món dels adults a marxes forçades, i es veu obligada a fer-se preguntes incòmodes, a plantejar-se quin és el sentit de la vida, essent conscient que no hi ha veritats absolutes: l’única certesa que podem tenir és que tot el que neix ha de morir (l’aigua com a font creadora i destructora que hem comentat abans), i aquest final és imprevisible. La tensió entre aquests dos pols, des del meu punt de vista, és el que articula el poemari. De fet, al primer poema de L’aigua entre les coses —«Origen»—, la veu poètica ja posa el focus en els principis de la creació (aquest poema podria dialogar amb «Principi», que ja l’hem comentat):

Mengem sense parlar segurs i molls
que el plorar de la fruita a cada galta
és pols d’estrella humil, ara dolcíssima,
que un dia va fer el món i tot alhora.

Malgrat enunciar-se des d’una joventut reivindicada, com deia Torras, Ballart no parla de problemes que només atenyen la seva generació, sinó que pretén comprendre els temes universals des de la perspectiva amb què se sent legitimada a fer-ho: la d’una noia a la vintena, que ha pogut estudiar a l’estranger i reivindicar les seves posicions polítiques. Així, les quatre seccions en què s’organitza L’aigua entre les coses tracen el procés de maduració de la veu poètica: mentre que el to de les dues primeres parts és més rebel i s’hi respira incomoditat i frustració, el de les dues últimes és més serè, i Ballart escriu des de l’acceptació, una acceptació que li permet tornar a estimar la vida, deixar enrere l’enuig de les pèrdues incomprensibles, impossibles de pair —que és el que reflecteix en poemes de la segona secció, com ara «Nul·litat» («Perdona’m si m’enfado quan no puc, | només vull negociar els termes dels morts | i estic farta de mi, de tu, de tot»).  

Com a poeta que formalitza la seva experiència personal per compartir-la amb el lector, també val la pena parar atenció a l’espai en què es desenvolupen les escenes dels poemes, ja que li permeten introduir elements de la seva vida o del context històric en què s’inscriu. En molts casos, és cert que no podem assenyalar en el mapa el lloc concret en què es troba la veu poètica —si bé sí que podem conèixer si es troba en el medi natural o urbà, en un espai obert o tancat—, però, en d’altres, la poeta empra la toponímia o paraules que ens permeten identificar el lloc on se situa el jo. Així, comprovem que se serveix de l’estada a Cambridge per escriure algunes de les seves composicions: a «Incendis», fa referència als «vastos colleges», i, a «Els homes buits», el jo i el tu a qui s’adreça entren a Fitzbillies, un cafè de la ciutat anglesa proper a la universitat. Barcelona i València també apareixen com dues ciutats de la cartografia sentimental de l’autora —penso en «Portal de l’Àngel, 27» i «Carrer de la Barcelonina». I, finalment, a «La flama», la poeta situa el jo a la Presó de Lledoners per exposar, poèticament, la repressió política de l’1 d’octubre —un fet que, tal com s’indica a la nota biogràfica, també la va colpir a ella, ja que va acabar amb una costella trencada. Per tot això, podem concloure que Ballart s’enuncia com una escriptora de versos conscient del seu temps, i els fets autobiogràfics apareixen transsubstanciats en forma de poema. En aquest sentit, composicions com l’acabada de comentar i «terra exhausta que | crides sota el fang», em fan pensar que, si bé la veu poètica no creu en els grans projectes individuals —sols, som fràgils, i el nostre final pot arribar en qualsevol moment—, sí que creu en els projectes col·lectius, la unió de la força de la gent, perquè, tal com exposa a «La flama», «Només ens salva el poble». Malgrat la intempèrie, aquesta identitat compartida, de la qual en formem part autora i lectors, també és refugi —com diu l’epígraf d’Estellés que encapçala «El vestit», «El principi i la fi són un poble, Françoise». D’altra banda, el saber-se filla del seu temps, no només ho podem comprovar a través de l’estudi de l’espai, sinó també en l’anàlisi dels objectes a què fa referència. A «L’espera», per exemple, s’esmenta la mascareta que du el tu poètic a qui s’adreça, i ens permet reconèixer que el context històric del jo és el de la pandèmia: 

I ens recordaré així, inerts, de pedra,
escurant el comiat —que era per sempre—
una mà al pany i l’altra a la butxaca
mastegant el comiat —que era per sempre—
tu ja amb la mascareta i sense ulleres.

Finalment, la intertextualitat esdevé una altra estratègia per construir una experiència compartida amb el lector, atès que es tracta d’una herència comuna —la literatura com a espai comú— posada al servei d’allò que la poeta vol transmetre. En aquest sentit, i en relació amb la idea del poble com a refugi, val la pena destacar que a «terra exhausta que | crides sota el fang», cita una estrofa de «Per a Mallorca», de Joan Manuel Serrat —la Nova Cançó, doncs, forma part d’aquest repertori literari. Ballart no només s’inscriu en la tradició catalana, sinó que beu de tota la tradició occidental. A mesura que vas llegint el poemari, t’adones que, per haver escrit L’aigua entre les coses, primer ha hagut de llegir molt. El que més m’ha interessat és quan els títols de les composicions —o els epígrafs— li serveixen de marc per objectivar en una escena les seves emocions —penso, per exemple, en «Infanta marina» (que remet a un poema de Wallace Stevens) o «Apolo musageta» (que remet a una composició de Sophia de Mello Brayner). Des del títol del poemari o dels poemes fins a la nota biogràfica, la poeta planteja un joc intertextual al lector, que ja decidirà si l’accepta o no. Sigui com sigui, jo m’he intentat explicar el llibre des d’aquest joc, buscant els procediments que utilitza Ballart per construir els seus poemes, i he de confessar que m’he divertit molt fent-ho. Espero que L’aigua entre les coses sigui el primer de molts llibres.

  1. Ollé, Manel (2022). Plagia millor!. Barcelona: Periscopi i Escola Bloom.
  2. Estellés, Vicent (1981). «Coral romput», Obra completa 6. Les homilies d’Organyà. València: Tres i Quatre.
  3. Chevalier, Jean; Gheerbrant, Alain (1986). Diccionario de símbolos. Barcelona: Herder.
  4. Fundació Miquel Martí i Pol (2021). Entrevista a Clara Ballart Lladós, guanyadora del 37è premi de poesia Miquel Martí i Pol.
  5. Eliot, T. S. (1996). «La tradició i el talent individual». Dins: Jordi Larios (ed.), Llegir i escriure. Barcelona: Empúries, p. 39-50.
1 5 6 7 8 9 29